М.Г. Селезнев – доцент Института восточных культур и античности РГГУ, зав. кафедрой библеистики Общецерковной аспирантуры и докторантуры им. св. Кирилла и Мефодия, член библейской группы Синодальной библейско-богословской комиссии.

1

На прошлой лекции мы с вами говорили про историю появления греческой Библии, про предание о семидесяти толковниках. Тема сегодняшней лекции – причины разночтений между греческой Библией и еврейской Библией. Эта тема очень важна для нас, ведь основной наш литургический текст (славянский) следует, в целом, в текстологическом русле греческой Библии, а основной наш чительный текст (синодальный перевод) следует в основном в русле еврейской Библии. Так что проблемы текстологии видны не только профессору, знающему еврейский и греческий языки, но и простому прихожанину, который захочет сравнить текст славянской Псалтири с Синодальным переводом.

Есть и еще одна причина, почему эта тематика кажется мне очень значимой – именно для нас, именно сейчас. Когда мы вглядываемся в историю расхождений между библейскими текстами, в историю интерпретации и переинтерпретации Библии, то мы понимаем одну крайне важную вещь: насколько несводима Библия – и на уровне текстов, и на уровне экзегезы – к чему-то такому единообразному, неподвижному, в мундир закованному. Насколько пестрая мозаика предстает перед нами! Мозаика, у которой есть и культурное измерение и временнóе измерение.

В нашем народном благочестии бытует миф о том, что иудейские книжники сознательно исказили текст Священного Писания. Такое обвинение часто звучало у раннехристианских писателей и у Отцов Церкви. Горячая дискуссия о справедливости этого обвинения разгорелась в середине XIXвека между еп. Феофаном Затворником, с одной стороны, а, с другой стороны, проф. Горским-Платоновым, сподвижником митр. Филарета Московского, одним из ведущих библеистов Московской Духовной Академии. Особую остроту дискуссии придавало то, что речь шла, по сути дела, не об истории еврейской Библии, а о будущем русской Библии: о достоинстве Синодального перевода, который, под руководством митр. Филарета Московского, был сделан именно с еврейского текста (с относительно незначительными изменениями и дополнениями – в скобках – по греческой Библии). Еп. Феофан признает только славянский текст Библии, который в основном восходит в основном к греческому тексту. Для него Синодальный перевод – «Библия новомодная», которую нужно довести до «сожжения на Исаакиевской площади». Горский-Платонов защищает честь митр. Филарета Московского и его детища. Полемика публиковалась в «Церковном Вестнике», «Домашней Беседе» и «Душеполезном чтении»

Что можем мы прибавить к этой дискуссии сто пятьдесят лет спустя?

2

Впервые обвинение иудейских книжников в том, что они сознательно исказили текст Ветхого Завета, прозвучало в «Диалоге с Трифоном иудеем» св. Юстина философа (ок. 160 г. н.э.), а затем было неоднократно повторено у ряда раннехристианских писателей и Отцов Церкви. Полемика христиан с иудеями шла и до Юстина, можно вспомнить например, ап. Павла. Но у ап. Павла речь идет об экзегезе: «умы их ослеплены.., – пишет ап. Павел об иудеях, – покрывало доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом» (2 Кор 3:14). Речь не идет о том, что у иудеев другой или испорченный текст Ветхого Завета. Речь идет лишь о том, что они неправильно читают правильный текст. Юстин первый переводит эту полемику в область текстологии.

Св. Юстина можно назвать самым значительным из христианских апологетов II в. Родившийся ок 100 г. в языческой (греческой) семье в Неаполе, древнем Сихеме, и получивший хорошее греческое образование, он искал истины в философских школах стоиков, перпатетиков, пифагорейцев, платоников, и после долгих поисков обрел ее в христианской вере. Обращение Юстина, по-видимому, произошло где-то в середине 130-х годов. Решающую роль сыграла его встреча с неким старцем-христианином, имя которого он не называет; эту встречу, много лет спустя, он красочно описывает в первых главах «Диалога с Трифоном иудеем». Всю свою последующую жизнь Юстин посвятил защите и проповеди христианства как «единственной, твердой и полезной философии». У него было много учеников, среди них известный раннехристианский писатель Татиан. Св. Юстин принял мученическую кончину в Риме между 162 и 167 гг.

Интересующее нас произведение, «Диалог» рассказывает о том, как, в Эфесе, Юстин встретил некоего Трифона, иудея, переселившегося в Грецию во время «последней войны» (т.е. войны римлян с восставшими иудеями под предводительством Бар-Кохбы, 132-135 гг.). Между Юстином с одной стороны, Трифоном и его спутниками (иудеями? или обращенными в иудаизм язычниками?) завязываетося спор, длящийся два дня.

Спорящие постоянно обращаются к ветхозаветным текстам. Юстин доказывает, что Ветхий Завет с точностью до мельчайших деталей предсказывает жизнь Иисуса Христа, Трифон и его спутники возражают. В нескольких местах Юстин обвиняет евреев в порче Писания. Позднейшие христианские писатели, опиравшиеся на авторитет Юстина, понимали это обвинение в том смысле, что евреи, по Юстину, испортили еврейский (т.е. масоретский) текст Писания. На самом деле, как мы увидим, ситуация намного сложнее.

Библией для Юстина была греческая Библия (евр. он не знал). Полемику Юстин вел по-гречески с грекоязычными евреями, которые, по-видимому, также пользовались греческими, а не еврейскими списками Библии. О том, что как Юстин, так и его еврейские оппоненты жили в мире греческой Библии и греческих толкований на нее красноречиво свидетельствует Диал. 113:2. Евреи – пишет Юстин в этом месте «Диалога» – не обращают внимание на то, что Иисус Навин сперва звался Осия, а затем его имя было изменено на Иисус. (Юстин имеет в виду Числ 13:17, где говорится «Осии, сыну Нуна, Моисей дал имя Иисус». Надо заметить, что в неогласованном еврейском письме имена Осия и Иисус отличаются одной буквой – «йуд».) В том, что имя вождя еврейского народа было изменено с «Осии» на «Иисус» для Юстина скрыто пророчество об Иисусе Христе. Юстин обвиняет Трифона иудея в том, что евреи игнорируют это пророчество, и затем прибавляет: «Это при том, что вы богословствуете, зачем Он прибавил еще одну альфу к имени Авраама, а также рассуждаете, зачем прибавил еще одно ро к имени Сарры».

Почему это место так важно для того, чтобы понять, какой Библией пользовался Юстин и его оппоненты? То, что Бог изменил имя Аврама на Авраам, а Сары на Сарру всегда было отправной точкой для различных экзегетических построений, как в еврейской, так и в христианской традициях. Однако для читающих еврейскую Библию разница заключается в том, что в имя Аврам добавляется буква «хе», а в имени Сары конечный «йод» меняется на «хе». Для читающих греческую Библию к имени Аврама добавляется буква «альфа», а к имени Сары буква «ро».

Существуют еврейские мидраши, где в связи с этим переименованием буква «хе» считается носительницей особого божественного смысла – мало того, что она была вставлена в имена Авраам и Сарра, она еще есть и в таинственном имени Божьем ЙХВХ. Такие мидраши рождались среди тех, кто читал этот текст по-еврейски. А среди тех, кто читал Библию по-гречески, рождались истории совершенно другие – про прибавление альфы и ро. Скажем, к читающим греческую Библию и не знающим еврейский оригинал относится знаменитый Филон Александрийский. В трактате «Об изменении имен» (DeMutationeNominum) он говорит о прибавлении к именам Аврама и Сары букв «альфа» и «ро», не упоминая (и видимо, не подозревая), что в еврейском оригинале буквы совсем другие.

Юстин (и его оппоненты, о которых Юстин говорит, что они богословствуют про буквы «альфа» и «ро» в именах Авраама и Сарры) явно, также как и Филон, относились к читающим греческую, не еврейскую, Библию. В последние столетия до н.э. и первые столетия н.э. кроме ивритоязычной еврейской культуры существовала огромная и очень богатая грекоязычная еврейская культура. Именно внутри этого поля, греческого поля шла дискуссия между Юстином и его оппонентами. Один из современных исследователей творчества Юстина пишет: «Мы приходим к практически неизбежному выводу, что ни Юстин, ни его собеседник не знали ни еврейского языка, ни еврейского текста Писания… Они разделяли это незнание с множеством грекоязычных иудеев, которые в синагогах слушали текст греческой Библии».

Иными словами, противопоставляя «перевод, сделанный 70 старцами» библейскому тексту своих оппонентов, Юстин имеет в виду не масоретский еврейский текст, а греческие переводы, которыми пользовались грекоязычные евреи 2-го века. Русские экзегеты XIXвека, вовлеченные в полемику о том, какой текст правильнее – еврейский масоретский текст или греческая Библия – подхватывают мысль Юстина, понимая его так, что он сравнивает еврейский текст с греческим. На самом деле Юстин защищает не греческий текст Библии против масоретского, а тот греческий текст Ветхого Завета, которым в его время пользовались христиане, от того греческого текста Ветхого Завета, которым в его время пользовались иудеи. Юстин знает о переводе Семидесяти толковников и отождествляет текст, которым пользовались христиане, с переводом Семидесяти. Юстин знает также, что после перевода Семидесяти евреи делали новые переводы Библии на греческий язык – и обличает их за это:

«Но я не согласен с вашими учителями, которые не признавая, что те семьдесят старцев во время Птоломея, царя египетского, правильно сделали перевод, сами стараются перевести по-иному… И я хочу, чтобы вы знали, что они из перевода, сделанного старцами при Птоломее, совершенно уничтожили многие места Писаний, ясно свидетельствующие о том, что было предсказано о божестве, человечестве и крестной смерти этого Распятого » (Диал 71:1-2).

Из контекста явствует, что Юстин обвиняет евреев именно не в порче еврейского текста (еврейский текст вообще в дискуссии не фигурирует), а в злонамеренной редактуре перевода Семидесяти.

Собеседник Юстина просит привести ему конкретные примеры искажения Писаний. «Исполню ваше желание», – отвечал Юстин и далее, в 72 главе «Диалога…» приводит три примера. Рассмотрим их.

Обвинение первое.

«Из объяснений, которые сказал Ездра относительно закона о Пасхе, они [ваши учителя] выпустили следующее: // “И сказал Ездра народу: эта Пасха – наш Спаситель и наше прибежище. И если вы размыслите и войдет в наше сердце то, что мы имеем унизить Его на знамении, а после будем надеяться на Него, то место это не будет опустошено навсегда, сказал Бог воинств; если же не уверуете в Него, и не послушаетесь проповеди Его, то будете посмешищем для народов”».

Такого места действительно нет в масоретском тексте Библии. Но его нет и ни в одной рукописи греческой Библии. Нет его, соответственно, и в славянской Библии. Более того, никто из отцов и раннехристианских писателей, кроме Юстина философа, не цитирует ничего подобного.

Обвинение второе.

«Из слов Иеремии [ваши учителя] выпустили следующее: // “Я как незлобивый агнец, несомый на заклание. Они имели на Меня помыслы, говоря: придите, бросим дерево в его хлеб и уничтожим его с земли живых и пусть имя его более не вспомнится”».

Такое место действительно есть в греческой Библии. Но оно есть и в еврейской: это Иер 11:19, причем у нас нет никаких свидетельств того, чтобы еврейская рукописная традиция когда бы то ни было опускала это место.

Интересно, что и сам Юстин пишет: «…эти слова из Иеремии доселе сохраняются в некоторых списках в иудейских синагогах – ибо они недавно выпущены…» Эти слова представляют собой загадку. Возможно, кто-то из оппонентов Юстина во время одного из споров не смог найти этих слов в своем списке (а найти было непросто, ведь Юстин, споря с евреями, не указывал номер главы и стиха – такой нумерации в ту пору и не было – поэтому оппонент Юстина должен был, по сути дела, перечесть всю книгу, чтобы проверить Юстина). Если оппонент Юстина не смог найти приводимую Юстином цитату, то Юстин вполне мог решить, что евреи вот прямо сейчас, только что, договорились убрать эти слова из Библии. Таково наиболее простое объяснение фразы Юстина насчет того, что «эти слова… недавно выпущены». Есть другие, более сложные объяснения, на них останавливаться сейчас не будем.

Обвинение третье.

«Из слов того же Иеремии они [ваши учителя] выпустили также следующее: // “Господь Бог вспомнил мертвых своих из Израиля, уснувших в земле могилы и сошел к ним благовествовать им спасение Свое”».

Такого места нет в масоретском тексте Иеремии. Но его нет и ни в одной рукописи греческой Библии. Оно приводится, однако, Иринеем Лионским, причем приводится несколько раз. В III книге«Против ересей» (20. 4) – как цитата из Исайи; в IV книге (22. 1) – как цитата из Иеремии; в IV книге (33. 1, 12) и в V книге (31. 1) – без уточнения авторства. В «Доказательстве апостольской проповеди» (78) – как цитата из Иеремии.

Как предполагают современные исследователи, текст Септуагинты, цитировавшийся Юстином, очень часто был почерпнут не из полных свитков, содержавших ту или иную библейскую книгу (скажем, Иеремии или Исаии), а из сборников специально подобранных свидетельств о Мессии. Такого рода сборники (они именуются «testimonia», что по-латыни значит «свидетельства») – дошли до нас от раннего средневековья (иногда их принято называть «florilegia» – «собрание цветочков»). Уже достаточно давно предполагалось, что именно из такого рода сборников Юстин (отчасти и Ириней) заимствовали свой материал. В пользу этого говорит и то, что Ириней Лионский не знает точно, из Иеремии или из Исайи взята соответствующая цитата: если бы она бралась не из сборника testimonia, а из свитка конкретного пророка – трудно было бы объяснить, что Ириней путается между Иеремией и Исайей. Cборники testimomniaмогли включать в себя как библейские цитаты, так и материал апокрифического происхождения.

До середины 20 века у нас не было примеров testimonia, современных Юстину. Самые ранние относились уже к раннему средневековью. Но в середине 20 века среди кумранских свитков были обнаружены так называемые «тематические пешарим»: тематически аранжированные подборки библейских цитат с толкованием. Особый интерес для нас представляет один из этих пешарим, который так и называется 4Q Testimonia. Это собрание цитат из Втор. 5:28–29, 18:18–19, Чис 24:15–17, Втор. 33:8–11, и апокрифических «Псалмов Иисуса Навина». Это тексты преимущественно мессианского содержания (почему исследователи и назвали данный сборник Testimonia – по аналогии с позднейшими христианскими сборниками «свидетельств»).

Кумранский текст подтверждает две вещи. Во-первых, что такого рода тематические подборки ветхозаветных цитат еще до появления христианства. Жанр мессианских testimonia, включающих в себя цитаты из канонических и неканонических текстов был воспринят ранним христианством из иудаизма, задолго до Юстина и Иринея. Во-вторых, кумранские testimoniaсвидетельствуют, что уже начиная с древности в таких подборках канонические тексты шли вперемешку с неканоническими (впрочем, до рубежа 1 и 2 вв. н.э. грань между каноническими и неканоническими текстами не ясна даже и в иудаизме). Читающий сборник Тестимониа был не в силах отличить, где здесь ветхозаветный текст, а где дополнения к нему. Поэтому христианские апологеты, работая не с списками Иеремии или Исаии, а со сборниками testimonia, вполне могли идентифицировать какие-то неканонические тексты как пророчества Исаии или Иеремии – которые, естественно, их оппоненты в своих рукописях Исаии или Иеремии не находили.

Но вернемся к диалогу Юстина Философа с Трифоном иудеем. В 73 главе «Диалога…» Юстин продолжает разбор мест, где, по его мнению, иудейские книжники исказили Ветхий Завет.

Обвинение четвертое.

«Из девяносто пятого псалма Давида они [ваши учителя] уничтожили следующие немногие слова: “с дерева”. Ибо сказано было: “говорите среди народов: Господь воцарился с дерева” (εἴπατε ἐν τοῖς ἔθνεσι ὁ κύριος ἐβασίλευσε ἀπὸ τοῦ ξύλου), а они оставили так: “говорите в народах: Господь воцарился” ».

Если разбиение книги Иеремии на главы во времена Юстина было неизвестно, то разбиение Псалтири на отдельные псалмы, каждый – со своим номером – уже давно было частью иудейской (и, соответственно, христианской) традиции. Юстин приводит точную ссылку. Речь идет о Пс 95:10 (по греческому, славянскому и латинскому счету Псалмов; по еврейскому счету – 96:10). Как мы знаем, между масоретским текстом и Септуагинтой существует разница в нумерации псалмов. Юстин ссылается на нумерацию по греческому счету – еще одно доказательство того, что и он, и его оппоненты живут уже в мире греческой Библии (точнее говоря, греческих Библий).

Но если мы обратимся к греческой Псалтири, то увидим, что приведенных Юстином слов «с дерева» там нет. Это хорошо всем известный псалом, из него взяты строки прокимна «Рцыте во языцех, яко Господь воцарися». Упоминаемая Юстином вставка отсутствует в греческой псалтири, она не упоминается никем из греческих отцов церкви, она вообще никем не упоминается из греческих писателей, кроме Юстина.

Она присутствует, однако же, в коптских переводах псалтири (бохайрском и сахидском). Коптский – это язык египетских христиан доисламского времени, а также тех, кто остался верен христианству после исламского завоевания Египта. Кроме того, она присутствует в рукописях доиеронимовской латинской псалтири (ALIGNO «с дерева»). Хотя блаженный Иероним, который заново перевел Псалтирь на латынь с еврейского, убрал из 95-го псалма вставку ALIGNO, она довольно долго копировалась в латинских рукописях и проникла в латинскую гимнографию. Многие латинские (но не греческие) авторы ссылаются интересующий нас псалом со вставкой ALIGNO (Тертуллиан, Лактанций, Арнобий, Августин, Кассиодор, Лев папа Римский, Григорий Турский и др.).

Как это понимать? У нас огромная христианская ойкумена, ее сердцевиной является грекоязычный мир Средиземноморья. На одном конце этой ойкумены находится Египет с коптами, на другом конце – западная церковь, латиноязычная. Коптский и латинский ареалы друг с другом непосредственно не соприкасаются, только через посредство грекоязычного ареала. Разумно предположить, что не латинские переписчики заимствовали вставку у коптов и не копты у латинян, а независимо друг от друга те и другие – у греков. «Диалог с Трифоном иудеем», послание Варнавы, свидетельства латинской и коптской традиций говорят о том, что в ранней греческой Церкви вставка «с дерева» бытовала, проникла из греческого ареала в латинский и коптский. Но очень рано (уже в 3-му веку) она была отвергнута греческой Церковью, вычищена из рукописей. А на «периферии» тогдашнего христианского мира – на Западе и в Египте – осталась.

Я сказал, что в греческим рукописям эта вставка неизвестна, но на самом деле, есть три исключения. На них стоит остановиться. Во всех трех случаях можно говорить о несомненном влиянии на эти списки либо латинской, либо коптской рукописной традиции.

Одна рукопись – это «Базельский кодекс», двуязычный унциальный кодекс Псалтири, IX века. Это греко-латинский интерлинеар, где идет строчка по-гречески, строчка по-латински. В латинском тексте 95-го псалма имеется вставка ALIGNO «с дерева». В греческом соответствующая вставка дается в варварской форме ΑΠΟ ΤΩ ΞΥΛΩ. По норме греческого языка здесь должен быть родительный падеж, а стоит дательный. Очевидно, переписчик, переписывая латинскую Псалтирь и – через строчку – греческую, увидел, что в греческой отсутствуют те слова, которые были в его родной, латинской Псалтири, и вставил их туда обратно, переведя на греческий с латыни. Латинский датив-аблатив передан, без особого раздумья, греческим дативом.

Вторая рукопись – это «Веронская Псалтирь», двуязычный унциальный кодекс VI века, в котором на одной стороне разворота дается греческий текст, а на другой – латинский. Причем греческий дается латинскими буквами (это мне напоминает наших батюшек которые на Пасху читают по-еврейски и по-гречески Евангелие от Иоанна, записанное русскими буквами. В этой рукописи в латинской части содержится вставка ALIGNO, а в греческой части – вставка APO XYLU (без артикля). Отсутствие артикля наводит на мысль, что и в этом случае вставка в греческой части переведена с латыни.

Третья рукопись – двуязычная, коптско-греческая, Псалтирь из Британского музея. Это минускульная рукопись XII века, всего девять страничек – не полная Псалтирь, а выборка отдельных строчек из Псалтири, очевидно, для литургического употребления коптами. Сперва даются начальные слова соответствующей строчки по коптски, причем иногда эта коптская цитата обрывается на полуслове, затем дается греческая строчка в варварской орфографии, иногда с коптскими буквами вместо греческих. Интересующая нас вставка дана в грамматически правильной форме ἀπὸ τοῦ ξύλου(как у Юстина), однако, очевидно, она сохранилась в этой достаточно поздней рукописи именно благодаря поддержке со стороны сахидского перевода.

Таким образом, везде, где вставка «с креста» сохранилась в греческих рукописях Псалтири – это обратный перевод на греческий с латинского или коптского.

Каково происхождение этой вставки? Большинство исследователей считают, что эта вставка произошла уже в христианской традиции, и речь идет о Кресте. Именование Креста «древом» встречается в христианской литературе начиная с Деяний, напр. Деян. 5:30: «Бог отцов наших воскресил Иисуса, Которого вы умертвили, повесив на древе». Поскольку стих Пс 95:10 «Господь воцарился» воспринимался в ранней Церкви, как говорящий о Воскресении Христа, то такие места как Деян 5:30 вполне могли подсказать вставку ἀπὸ τοῦ ξύλου в псалом 95:10 (например, при его литургическом использовании). Интересно, что ни в греческой, ни в латинской, ни в иных христианских традициях мы не встречаем такого рода вставок в Пс 92:1, или 96:1, или 98:1, где также звучат слова «Господь воцарился» (ὁ κύριος ἐβασίλευσεν). Возможно, их литургическое использование отличалось от литургического использования 95 псалма.

Важную параллель мы видим в так называемом «Послании Варнавы» (середина 2 в. н.э., примерно то же время, что и «Диалог…» Юстина). В главе 8-й «Послания…» объясняется, почему при кроплении народа для ритуального очищения пеплом рыжей коровы Ветхий Завет предписывает прикреплять багряную шерсть к куску кедра: «Прообразом чего, как вы думаете, была заповедь Израилю, чтобы мужчины, у которых есть тяжкие грехи, приводили корову и, заклав ее, сжигали, а отроки брали пепел, помещали в сосуды, прикрепляли багряную шерсть к куску дерева (здесь снова прообраз Креста!) – и багряную шерсть, и иссоп – и кропили народ, одного за другим, чтобы люди очистились от грехов?.. А шерсть на дерево: это значит, что царство Иисуса – на древе… »

Автор Послания весьма вольно пересказывает Числ 19 – видимо, он тоже был знаком с книгой Числ из третьих рук. Слова «…царство Иисуса – на древе… » очень близки к Пс 95:10 в версии Юстина. Возможно, автор «Послания Варнавы» был тоже знаком с этой версией.

Интересно, что когда Юстин забывает о полемике с иудеями, он цитирует действительный текст Септуагинты без каких бы то ни было дополнений. Например, упрекнув иудеев в том, что они из Пс 95 выпустили слова «с древа», Юстин сам, несколькими абзацами позже, цитирует этот псалом полностью, но при этом без того самого дополнения, в отсутствии которого упрекает своих еврейских собеседников!

По-видимому, ситуация с бытованием греческих версий Ветхого Завета в то время, во 2 веке н.э., была примерно такая. В мире грекоязычного иудаизма еще со времен Птолемея Филадельфа создавался и передавался текст, который мы называем Септуагинтой. Начиная с 1 века до н.э. появляются еврейские ревизии: текст Септуагинты правится с тем, чтобы перевод, во-первых, был менее свободным, более буквальным, а во-вторых, чтобы он был ближе к протомасоретскому тексту.

Среди ранних христиан Ветхий Завет бытует не в виде каких-то законченных списков от начала до конца, а, как правило, в виде testimonia. Когда Юстин обличает иудеев в манипуляциях с текстом Ветхого Завета, он сравнивает «наши» testimonia и «ваши» свитки. А когда абстрагируется от этих обличений, то использует именно еврейские полные свитки, потому что полных христианских свитков в этот момент было мало, христиане довольствовались сборниками testimonia.

Замечательно, что когда ученые стали восстанавливать, какой именно текст малых пророков использует Юстин, оказалось, что он использует не текст Септуагинты, а как раз тот самый текст еврейской ревизии рубежа эр, который был призван заменить собою Септуагинту! Бытование разных версий греческой Библии в контексте всей этой иудеохристианской полемики – безумно интересная вещь.

Обвинение пятое. Вернемся снова к диалогу с Трифоном иудеем. Ближе к концу диалога (гл. 120) Юстин еще раз бросает упрек иудеям: «ваши учители … уничтожили … место, касающимся смерти Исаии, которого вы распилили деревянною пилою…» Этого места нет в принятом нами каноне Ветхого Завета, есть однако же апокриф про мученичество Исайи, и по-видимому, именно об этом апокрифе Юстин и говорит, полагая его входящим в состав Писания.

Выслушав инвективы Юстина, Трифон отвечает: «Бог знает, уничтожили ли что-нибудь из Писаний наши начальники; а мне кажется это невероятным».

Мы должны признать, что Трифон в данном случае был прав: из пяти мест, которые, по мнению Юстина, были выкинуты иудеями из Писания, одно упомянуто ошибочно (присутствует в масоретском тексте и наверняка должно было присутствовать также и во всех гебраизирующих ревизиях Септуагинты), одно относится к апокрифам, три отсутствуют в основной рукописной традиции Септуагинты и, видимо, почерпнуты из текстов жанра testimonia.

Даже Юнгеров, исследователь достаточно консервативный и склонный отдавать Септуагинте предпочтение перед масоретским текстом, писал по поводу обвинений еврейских книжников в сознательной порче Писания: «Освобождаясь от свойственных всякой полемике односторонностей и крайностей, верующие богословы западные и русские, вслед за московским митрополитом Филаретом, признают в настоящее время, что если …могла быть допущена, по естественной человеческой слабости, ненамеренная порча в еврейский текст, то она должна быть не велика…»

Еще резче высказывается профессор Горский-Платонов: «Мысль о намеренной или полунамеренной порче текста еврейского должна быть кинута, как оружие старое, теперь совершенно непригодное. А повреждения не намеренные, по крайней мере нисколько не вызванные борьбою против христиан, действительно есть и теперь в еврейском тексте; есть в нем в такие места, которые могут и даже должны быть исправлены по руководству греческого перевода».

Это трезвая, филологически взвешенная позиция.

3

Я полагаю, если бы не было той катастрофы, которая постигла Россию вообще и русскую Церковь в частности в начале XXвека, если бы у нас продолжала развиваться библеистика, ориентирующаяся на филологию, а не на идеологию, то процитированные мною фразы из Горского-Платонова и Юнгерова, давно бы уже были общим местом, выражением принятого и устоявшегося отношения нашей Церкви к ветхозаветным текстам. Но у нас вначале случился погром всего, а потом – когда этот погром всего кончился – то восстановление нашего богословия пошло под лозунгом того, что «чем ближе к старине, тем лучше». Вот такая забавная ситуация: через полтора века после процитированных мною слов русских библеистов-филологов конца XIX – начала XXвека, я опять вынужден начать свою лекцию про соотношение еврейского и греческого текстов Ветхого Завета с разбора того, подделывали или не подделывали еврейские книжники ветхозаветный текст. За те тридцать пять лет, что я нахожусь в нашей Церкви, я встречался и встречаюсь с утверждениями о том, что евреи испортили текст Ветхого Завета – на каждом шагу.

На самом деле, история Библии была намного сложнее околонаучных мифов.

4

Современные печатные издания еврейской Библии основаны на средневековых еврейских манускриптах, которые, надо заметить, поразительно унифицированы. Средневековые еврейские ученые, известные как масореты, разработали специальные приемы для того, чтобы не допустить случайной описки при создании нового манускрипта, поэтому различия между манускриптами незначительны; если не обращать внимание на огласовки, то расхождения буквально единичны. Это уникальный случай для средневековой рукописной практики; достаточно сказать, что греческие рукописи Нового Завета демонстрируют несколько тысяч расхождений между собой; такая же вариативность наблюдается в рукописной передаче классических авторов (только рукописей классических авторов до нас дошло несравненно меньше, чем библейских рукописей). Некоторые гебраисты прошлого считали поразительное единство масоретской рукописной традиции доказательством ее боговдохновенности.

Однако в середине ХХ века были обнаружены и опубликованы Кумранские рукописи, значительно более ранние (2 век до н.э. – 1 в. н.э.), чем все известные до тех пор еврейские списки Библии. Кумранские списки, в ряде мест расходящиеся с масоретским текстом, а также друг с другом, показывают, что в самых истоках еврейской рукописной традиции, до введения масоретами жесткого контроля за перепиской библейских книг, еврейский текст подвергался исправлениям и искажениям столь же часто, как и другие рукописные тексты древности и средневековья, будь то греческие рукописи Нового Завета или древнерусские летописи.

Что касается греческой Библии, то она постоянно редактируется, сверяется с еврейским текстом, подвергается влиянию более поздних переводов Ветхого Завета с еврейского на греческий (переводы Акилы, Симмаха, Феодотиона, которые появляются в начале нашей эры). Поэтому расхождения разных рукописей Септуагинты между собой очень велики. Когда говорят о «Септуагинте» – что имеют в виду? Протограф эпохи эллинизма, который стремятся восстановить текстологи? Современные издания греческой Православной Церкви? Византийские лекционарии? Желательно всякий раз, говоря «Септуагинта» или «греческая Библия», уточнять, какая рукопись (семейство рукописей) или какое издание имеется в виду. В зависимости от того, какой греческий текст мы будем называть «Септуагинтой», степень близости «Септуагинты» к еврейскому тексту будет меняться.

Таким образом, масоретский текст никоим образом не тожественен протографам (первоначальному тексту) еврейской Библии. А дошедшие до нас греческие рукописи никоим образом не тождественны древнему александрийскому переводу.

Некоторые места еврейского текста уже в глубокой древности (до становления масоретской традиции, до перевода Библии на греческий, до Кумранских свитков) были искажены при переписывании настолько, что их невозможно понять. К сожалению, 100%-но убедительное воссоздание протографа таких мест исходя из наличествующего у нас материала невозможно. Текстологи могут приблизиться к протографу – но не могут достичь его.

Большинство людей знакомы с Ветхим Заветом по переводам. Так вот, переводчики знают – а читатели обычно не догадываются – что многие тексты Ветхого Завета переводчику приходится переводить просто следуя догадкам – либо собственным, либо того интерпретатора, на которого переводчик ориентируется. На протяжении двух десятилетий я возглавлял перевод Ветхого Завета на русский язык, сегодня меня даже просили подписать книжку, в которой этот перевод был опубликован. Мне часто казалось в процессе нашей работы над переводом Ветхого Завета, что кое-где имело бы смысл не переводить текст, а просто поставить скобочки, а внутри скобочек многоточие – и сделать примечание: данное место настолько испорчено во всех дошедших до нас версиях, что достоверно восстановить первоначальное чтение невозможно. Так поступают, например, ассириологи, когда переводят побитые клинописные таблички. Но руководство Библейского общества такую идею не поддержало. Хотя на Западе есть переводы, при создании которых переводчики именно так и поступали, когда наталкивались на места трудновосстановимые: ставили многоточие в скобочках.

В некоторых местах можно предположить, что еврейский оригинал, с которого была переведена греческая Библии был ближе к протографу, чем масоретский текст. Чаще, однако, правдоподобнее, что масоретский текст ближе к протографу, чем оригинал Септуагинты.

Иногда голоса ученых разделяются поровну в вопросе о том, какое чтение первично. Так, в еврейском тексте книги Бытия (4:8) мы читаем: “Каин сказал Авелю, брату своему. И когда они были в поле, напал Каин на Авеля, брата своего и убил его”. Что сказал Каин Авелю - из еврейской Библии непонятно. Септуагинта “поправляет дело”. В греческом тексте значится: “Каин сказал Авелю, брату своему: Пойдем в поле. И когда они были в поле, напал Каин на Авеля, брата своего, и убил его”.

Один из крупнейших исследователей Септуагинты, Доменик Бартельми, считает, что текст Еврейской библии должен здесь считаться исходным, а текст Септуагинты – “таргумизмом”. Противоположное мнение высказал крупнейший сейчас специалист по текстологии Ветхого Завета, Эммануил Тов. Согласно Тову, текст Септуагинты здесь сохраняет раннее чтение, а масоретский текст ущербен. Этот спор примечателен тем, что Доминик Бартельми, выступающий за приоритет еврейского текста был католическим монахом, а Эммануил Тов, выступающий за приоритет Септуагинты – еврей и профессор Иерусалимского университета.

Для разных книг соотношение различно. Скажем, для Бытия случай, где чтение Сепутагинты отлично от еврейского и при этом может оказаться древнее еврейского, единичны. А в первой и второй книгах Царств (по еврейскому счету – первая и вторая книги Самуила) еврейский текст зачастую настолько невнятен (видимо, рукопись, взятая масоретами в качестве образца, здесь была не очень удачной, что Септуагинта действительно позволяет пояснить многие испорченные места.

Один миф, надо сказать, возник в связи с кумранскими находками. Среди свитков Мертвого Моря были найдены еврейские тексты, отражающие такие чтения, которые прежде считались характерной особенностью Септуагинты ; для библейской текстологии это стало сенсацией. Сенсация перекочевала из научной литературы в популярные книжки и дискуссии, где стали утверждать, будто «Кумранские рукописи доказали превосходство Септуагинты над масоретским текстом». Такое часто случается, когда какая-либо информация, почерпнутая из ученой публикации нисходит до уровня научно-популярной литературы, а оттуда до уровня просто популярной литературы без приставки «научно». Возник миф, будто везде или почти везде, где Септуагинта отлична от масоретского текста, она восходит к протографу. Это не так. В большинстве случаев, где есть расхождения между Септуагинтой и масоретским текстом, мы должны признать, что к протографу все-таки ближе масоретский текст.

По подсчетам уже упоминавшегося мною проф. Эммануила Това, ведущего на сегодняшний день специалиста в области текстологии Ветхого Завета, около 20-25% библейских свитков из Кумрана демонстрируют своеобразные орфографические черты, роднящие их с сектантской литературой из Кумрана, для них характерны частые ошибки, и частые попытки поправить текст, но, по мнению Това, писцы могли опираться на прото-масоретские рукописи; примерно 40-60% кумранских библейских свитков относятся к протомасоретскому типу, около 5% относятся к протосамаритянскому типу, около 5% близки к еврейскому прообразу Септуагинты, остальные вообще не поддаются классификации.

Да, с точки зрения ученого 19 века кумранские тексты это настоящая сенсация: вот они, еврейские оригиналы текстов, которые мы видим в Септуагинте. Но все же это, как говорит статистика проф. Това, всего лишь 5% рукописей, а наиболее распространенным в иудаизме еще до рубежа эр был прото-масоретский текст.

Кумран не единственное место в Иудейской пустыне, где были найдены древние еврейские свитки. Есть еще два места, но найденные там древнееврейские тексты чуть более поздние, чем кумранские. Во-первых, это Масада – последний оплот еврейских повстанцев в их борьбе против Рима. Масада пала в 73 году нашей эры, там были найдены фрагменты ветхозаветных текстов, они все относятся к протомасоретскому типу. Во-вторых, фрагменты рукописей из вади Мурабаат, которые были спрятаны во время восстания Бар-Кохбы в 132-135 гг. н.э. Все они тоже относятся к протомасоретскому типу. Если сравнить роль масоретского текста в Кумране, Масаде и Вади-Мурабаат, то мы видим, как на наших глазах масоретский тип начинает вытеснять остальные типы еврейских рукописей.

Соотношение разных типов ветхозаветного текста можно представить в виде дерева. В вершине дерева будет древнееврейский протограф. От него можем провести несколько стрелочек: кумранские тексты, протосамаритянский текст, протомасоретский текст, древнееврейские протографы Септуагинты. Не следует думать, будто была одна рукопись, с которой осуществлялся перевод еврейской Библии на греческий язык. Было некоторое множество рукописей, множество разных переводчиков. Даже внутри Пятикнижия мы видим разные переводческие принципы. Текст Септуагинты редактируется, появляются рецензии Септуагинты. Появляется многообразие греческих рукописей Ветхого Завета византийской традиции. А еще латинская Библия, славянская Библия.

В нашей церкви принято ставить знак равенства между славянской Библией и Септуагинтой. Действительно, славянская Библия в основном восходит к греческой. Но при этом на формирование славянской Библии колоссальное влияние оказала и Библия латинская: постоянно мы встречаемся в славянской Библии с какими-то чтениями, свойственными не греческой традиции, а латинской…

Но как бы мы ни дополняли и ни усложняли наше дерево – никакое дерево не может отразить всю сложность картины. Почему? Да потому что, рисуя дерево, мы исходим из того, что у каждой книги был некий древнееврейский протограф – один и только один. Меж тем, как показывают новейшие текстологические исследования, книги Ветхого Завета пережили сложную историю редактуры, соединения разных традиций, разных преданий в единое целое. Похоже, что в кругу учеников пророка Иеремии сложились две редакции пророчеств Иеремии: краткая (она легла в основу Септуагинты) и полная (масоретский текст). Если эта гипотеза верна, то вопрос о том, какой текст подлиннее: масоретский или Септуагинта – теряет смысл. Перед нами два равноправных и более или менее одновременных варианта книги Иеремии. Оба имеют право на существование!

5

Идеологизация всегда проста, а наука всегда сложна.

Спасибо за внимание.

Само слово «Танах» - это аббревиатура трех слов: Тора (Пятикнижие Моисея , Хумаш ), Невиим (Пророки), Ктувим (Писания).

Первая часть - Тора, была дана еврейскому народу в пустыне, после Исхода из Египта.

6 сивана 2448 г . по еврейскому летоисчислению (соответствует 1314 году до н.э.) весь еврейский народ пережил Синайское откровение.

На протяжении 40 лет странствий по пустыне Моше записывал полученные от Всевышнего знания, заповеди и законы на пергаменте.

Сшитые вместе в один свиток, эти рукописи и составили самую первую часть Танаха - Тору.

Само слово «Тора» на иврите означает «Учение» . Она состоит из 5-ти книг, поэтому на иврите ее часто называют Хумаш (от «хамеш» - «пять» ). Русскоязычный эквивалент - Пятикнижие.

Важно знать, что часто под словом «Тора» имеется ввиду также вся Тора в ее широком смысле, то есть и Письменная, и Устная Тора вместе.

Остальные книги записывались в период с 2516 года по еврейскому летоисчислению, что соответствует 1244 году до н.э. (Книга Йеошуа), и примерно до 3425 года, он же 335 год до н.э. (Книга Нехемьи).

Пять книг Торы были получены пророком Моше непосредственно «из Уст» Всевышнего. Все остальные книги записывались или пророками, или их последователями. Все они были внушены людям путем Б-жественного Откровения.

Книги, не вошедшие в еврейский канон и включенные в состав «святых книг» других религий (например, в так называемый «ветхий завет»), никакой святости в себе не содержат и представляют собой в лучшем случае свидетельства современников - с различной степенью достоверности - о тех или иных событиях Древней истории.

Раввин Исаак Абоаб да-Фонсека в возрасте 84 лет. 1689 год Aernout Naghtegael / Rijksmuseum

1. Кто может исповедовать иудаизм

Стать иудеем можно двумя способами. Первый — родиться у матери-еврейки, второй — совершить гиюр, то есть переход в иудаизм. Этим иудаизм отличает-ся от индуизма и других национальных рели-гий — зороастризма, синтоизма. Принять индуизм или синтоизм нельзя: при-надлежать к этим религиям можно лишь по праву рождения, а вот иудаизм — можно. Правда, стать иудеем не так просто. По традиции потенциального прозелита, то есть человека, обратив-шегося к новой религии, долго отговаривают от этого шага, чтобы он или она продемонстрировали твердость своих наме-рений: «Желающего стать иудеем не принимают сразу. Говорят ему: „Зачем тебе становиться иудеем? Ведь ты видишь, что этот народ унижен и угнетен больше всех народов, как недуги и беды падают на него…“» И хотя процитиро-ванный трактат «Герим» (c ивр. «Прозелиты») был создан во II веке — в период, когда римские власти, мстя евреям за очередное антиримское восстание в Палестине, запрещали отправ-лять иудейские ритуалы, — звучащее в нем предостережение оставалось актуальным как минимум до середины ХХ века. «Соискатель», проявивший должную решимость, проходит специальный обряд и становится частью еврейского народа.

2. Брит-мила и бар-мицва

Итак, для прозелита еврейская жизнь начинается с гиюра. В ходе этого обря-да и мужчины, и женщины совершают ритуальное омовение в специальном бас-сейне — микве. Мужчины также подвергаются обряду обрезания — брит-мила. Эта древняя традиция, согласно Библии, восходит к первому еврею, Аврааму, который в ознаменование заключенного между ним и Богом завета впервые совершил обряд. Аврааму было 99 лет — следовательно, стать евреем никогда не поздно. Мальчиков, родившихся в еврейских семьях, принято обрезать на восьмой день после рождения.

Следующий важный обряд жизненного цикла — бар-мицва (дословно «сын запо-веди»), мальчики проходят его по достижении 13 лет. Начиная с этого воз-раста представители мужского пола считаются достаточно взрослыми для того, чтобы исполнять все законы иудаизма. Аналогичный обряд для девочек, бат-мицва («дочь заповеди»), появился относительно недавно, в конце XIX — на-чале XX века, и первоначально совершался лишь в либеральных религиозных кругах, которые, следуя «духу времени», стремились уравнять в правах женщин и мужчин. У этого обряда было немало противников, но постепенно он пере-шел в разряд общепринятых и сегодня совершается в большинстве еврейских религиозных семей. Во время бар-мицвы мальчик впервые в жизни публично читает главу Священного Писания (Торы). Бат-мицва зависит от степени либеральности общины: это либо также чтение вслух Торы, либо скромный праздник в кругу семьи.

3. Сколько заповедей должны соблюдать иудеи

Всем известно о существовании так называемого Декалога — десяти биб-лейских заповедей (Исх. 19:10-25). На самом деле иудаизм предъявляет к своим последователям куда более жесткие требования — иудеи должны соблюдать 613 заповедей. Согласно традиции, 365 носят запретительный характер (по числу дней в году), оставшиеся 248 (по числу органов челове-ческого тела) — предписательный. От неевреев с точки зрения иудаизма требуется всего ничего — соблюдение семи заповедей потомков Ноя (к ко-торым, очевидно, относится все человечество). Вот они: запрет идолопоклон-ства, богохульства, кровопролития, воровства, кровосмешения и употребления в пищу мяса, отрезанного от живого животного, а также требование установ-ления справедливой законодательной системы. Великий еврейский мудрец Маймонид, живший в XII веке, утверждал, что соблюдающие эти законы неевреи войдут в Царство Небесное наряду с евреями.

4. Почему иудеи не едят свинину

Пищевые запреты в иудаизме свининой не ограничиваются — ассортимент запрещенных продуктов достаточно широк. Их список приведен в библейской книге Левит. В частности, к употреблению в пищу запрещены верблюд, туш-канчик, свинья, большинство птиц и рыба без чешуи. Природа иудейских пищевых запретов — тема горячих дискуссий, хотя с точки зрения иудаизма пищевые запреты — данность, в которой нет смысла искать рациональное зерно. И все же даже знаменитые еврейские мудрецы пытались найти им объ-яс-нения. Маймонид утверждал, что запрещенная евреям пища вредна для здо-ровья. Другой выдающийся мудрец Нахманид, живший веком позже, возражал ему, утверждая, что такая пища вредна прежде всего для души: мясо хищных птиц, например, дурно влияет на характер человека.

5. Зачем иудею волосы

Одной из отличительных особенностей внешнего облика религиозного еврея, безусловно, являются пейсы — длинные пряди волос на висках. Дело в том, что одна из заповедей предписывает мужчинам не стричь волосы на висках — правда, длина волос этой заповедью не регулируется, а зависит от традиций конкретной общины. Кстати, до трех лет мальчиков не принято стричь вовсе. А вот замужним женщинам волосы приходится не только коротко стричь (в некоторых общинах и вовсе сбривать), но и прятать под головным убором. В некоторых общинах вместо головных уборов разрешается носить парики, а в других это строго-настрого запрещено, поскольку даже искус-ственные волосы могут ввести в соблазн посторонних мужчин.

6. Чего нельзя делать в субботу

Почитание субботы — одна из главных заповедей иудаизма. В Библии расска-зывается о том, что Бог сотворил мир в течение шести дней, а на седьмой день «почил от дел своих». В подражание Богу иудеям предписано освящать суббот-ний день, освободив его от повседневной работы. Какие же виды деятельности запрещены? Часть из них перечислена в Библии: нельзя разводить огонь, разбивать шатер, стричь овец. Более поздние запреты, как правило, являются производными от библейских: нельзя включать электричество, раскрывать зонтик (он ведь похож на шатер), брить бороду и т. д. В еврейских местечках Восточной Европы существовала практика в случае необходимости привлекать к выполнению работ, запрещенных в субботу, соседей-христиан, которых называли «шабес-гои» — «субботние инородцы». В субботу также нельзя хоронить покойников, несмотря на традицию предавать тело умершего земле как можно скорее. Однако вопреки распространенному убеждению, субботу не только можно, но и должно нарушить для спасения своей или чужой жизни: «Можно нарушить Субботу ради младенца, которому день от роду, но не ради мертвого тела царя Израиля».

7. Когда придет Мессия

В иудаизме существует представление, что однажды в мир придет Спаситель — идеальный царь, потомок царя Давида, правившего в ХI веке до н. э., Мессия (с ивр. «машиах» — «помазанник»). На протяжении веков евреи связывали с его приходом надежду на изменение своего нередко бедственного положения, вос-становление былого величия Израиля и возвращение на историческую родину Период истории с конца I века н. э. до со-здания государства Израиль в 1948 году в еврейской традиции рассматривается как время галута — «изгнания». В силу разных трагических обстоятельств боль-шинство евреев были вынуждены жить за пределами земли, которая, как они верили, принадлежит им по обещанию — обету, данному Богом первому еврею — праотцу Аврааму (отсюда «Земля обетованная»). . Неудивительно, что мессианские ожидания обострялись в эпоху политических катаклизмов. Как известно, христиане считают, что Мессия уже пришел — это Иисус Христос (в переводе с греческого «христос» также означает «помазан-ник»), плотник из города Назарета. В еврейской истории были и другие претен-денты на роль «того самого Мессии» — Бар-Кохба (II век н. э.) Шимон Бар-Кохба — предводитель крупного антиримского восстания в 131-135 годах н. э. Восстание было подавлено, евреев изгнали из Иерусалима, а провинция Иудея получила новое название — Сирия Палестина. , Шабтай Цви (XVII век) Шабтай Цви (1626-1676) — еврей, в 1648 году объявивший себя Мессией. Собрал много последователей, так как в то время иудеи, потрясенные чудовищными погромами на Украине, как никогда остро ожидали своего избавителя. В 1666 году под угрозой казни принял ислам. , Яков Франк (XVIII век) Яков Франк (1726-1791) — еврей, объявив-ший себя Мессией. Нашел последователей в Польше (Подолии). В 1759 году вместе с многими последова-телями крестился в католичество. , но связанные с ними надежды оказались обманутыми, поэтому иудеи продолжают ждать.

8. Что такое Талмуд и Тора и чем они отличаются от Библии

Начнем с того, что иудейская Библия не идентична христианской. Христиан-ская состоит из двух частей — Ветхого и Нового Завета. Ветхий Завет (39 книг) как раз тождествен иудейской Библии, но книги расположены в нем немного в ином порядке, и некоторые из них представлены в иной редакции. Сами иудеи предпочитают называть свое Священное Писание «ТаНаХ» — это аббре-виатура, образованная из первых букв названий его частей Т — Тора (Закон), Н — Невиим (Пророки), К (Х) — Ктувим (Писания). . В иудейском контексте не стоит использовать название «Ветхий Завет», поскольку для иу-деев их завет с Богом Завет — термин, устоявшийся в русских пере-водах еврейской Библии, хотя правильнее было бы использовать слово «договор». — единственный и актуальный. Еще одно слово, которым часто обозначают Священное Писание в иуда-изме, — Тора (Закон). Этот термин используется в разных значениях: так называют первые пять книг Библии (Пятикнижие Моисея), но иногда и Библию в целом, и даже всю сово-купность иудейских законов.

Слово «талмуд» в русском языке приобрело нарицательный характер — так можно назвать любую толстую книгу. Однако в иудаизме Талмуд (с ивр. «уче-ние») не просто толстая, а очень толстая книга — это памятник средневековой еврейской мысли, свод юридических, этических и ритуальных норм иудаизма. Тексты Талмуда представляют собой дискуссии авторитетных мудрецов по раз-ным вопросам из всех сфер жизни — земледелия, религиозных праздников и ритуалов, се-мей-ных отношений, уголовного права и пр. По объе-му Тал-муд в несколько раз превосходит Библию и дополняет ее. Высокий статус Талмуда в иуда-изме обеспечивается представлением о том, что в его основе лежит Устный Закон (или Устная Тора), который, как и сама Тора, был дарован Богом пророку Моисею на горе Синай. Тора была дарована в письменном виде; Уст-ный Закон, как сле-дует из его названия, — в устном. Именно в устной форме он транслиро-вался из поколения в поколение, обсуждался и комментировался мудреца-ми, пока, наконец, не был записан.

9. Иудаизм или иудаизмы

Современный иудаизм — явление неоднородное. Помимо наиболее тради-цион-ного ортодоксального иудаизма, существуют и другие, более либеральные на-правления. Ортодоксальный иудаизм, к слову, тоже неоднороден. В XVIII веке в Восточной Европе появилось особое течение — хасидизм. Сна-чала оно нахо-дилось в конфронтации с традиционным иудаизмом: его привер-женцы стреми-лись не столько к традиционному интеллектуальному познанию Бога через изучение Священного Писания, сколько к эмоционально-мистиче-скому. Хасидизм делится на несколько направлений, каждое из которых вос-ходит к тому или иному харизматическому лидеру — цадику. Цадики почитались своими последователями как святые праведники, посред-ники между Богом и людьми, способные творить чудеса. Хасидизм довольно быстро распростра-нился по Восточной Европе, однако в Литве потерпел неудачу благодаря усилиям духовного лидера литовских евреев — выдающе-гося раввина Элияху бен Шломо Залмана, прозванного за свою мудрость Ви-ленским гением, или гаоном на иврите. Так противников хасидизма стали называть литваками, причем независимо от места их проживания. Со временем противоречия между хасидами и литваками потеряли остроту, и сейчас они вполне мирно сосуществуют.

Более либеральное течение — так называемый реформированный иудаизм — возникло в XIX веке в Германии; его последователи стремились сделать еврей-скую религию более евро-пей-ской и тем самым способствовать интеграции евреев в европейское об-ще-ство: перевести богослужение с иврита на немецкий, использовать в богослу-жении орган, отказаться от молитв за возвращение еврейского народа в Пале-стину. Даже облачение реформистского раввина стало почти неотличимо от одеяния лютеранского пастора. Наиболее радикальные сторонники рефор-мизма выступали за перенесение дня покоя с субботы на воскресенье. Именно в рамках реформированного иудаизма в 1930-х годах появилась первая жен-щина-раввин, а сегодня даже допускаются однополые браки. Реформизм попу-лярен в США. В Европе, Латинской Америке и Израиле также существуют реформистские общины, однако их популярность значи-тельно ниже.

В начале ХХ века в США возник консервативный иудаизм, занявший проме-жуточную позицию между ортодоксальным и реформированным. Консер-ваторы стремились к более умеренным и постепенным преобразованиям, чем реформисты: они настаивали на сохранении иврита в качестве языка бого-служения, строгом соблюдении пищевых запретов и субботнего покоя. Позднее в консервативном иудаизме появились противоречивые тенденции — неко-торые его приверженцы стремились сблизиться с реформистами; другие, напротив, дрейфовали в сторону ортодоксов. Сегодня консервативная версия иудаизма все еще довольно популярна в США, а небольшое количество общин есть и в Израиле.

10. Чем синагога отличается от храма

Синагога (с греч. «собрание») — здание, предназначенное для коллективных молитв и собраний, отправления религиозных церемоний; таких зданий может быть много. Храм же в иудаизме может быть только один, а сейчас его и вовсе нет: последний, Второй храм был разрушен в 70 году н. э. римлянами в ходе подавления Великого иудейского восстания. На иврите синагога называется «бет-кнесет» — «дом собраний», а храм называли «бет-Элохим» — «дом Бога». Собственно, в этом и заключается главное отличие между ними. Синагога — для людей, а храм — для Бога. Простые люди не имели доступа в Храм, там служили священники, остальные могли находиться только в храмовом дворе. Ежедневно там совершались жертвоприношения Богу Израиля — это была главная форма храмового служения. Если провести аналогию с другими авраамиче-скими религиями, христианством и исламом, то христианские храмы по своему устройству и функциям ближе к Иерусалимскому храму (собственно, он и слу-жил для них образцом), а молитвенные здания мусульман, мечети, — к синагогам.

Синагогальные здания отличаются большим стилистическим разнообразием, ограниченным лишь модными веяниями времени, вкусами архитекторов и заказчиков. Обычно в синагогах есть мужские и женские зоны (если это не синагога одного из либеральных направлений). У стены, обращенной в сторону Иерусалима, находится арон ха-кодеш — священный ковчег, напо-минающий шкаф с занавесом вместо дверец. В нем — главное сокровище синагоги: один или несколько пергаменных свитков Пятикнижия Моисея — Торы. Его вынимают, разворачивают и читают во время богослужения на спе-циальной кафедре — бима (с ивр. «возвышение»). Главная роль в синагогаль-ном богослужении принадлежит раввину. Раввин (с ивр. «учитель») — это образованный человек, сведущий в религиозных законах, религиозный лидер общины. В ортодоксальных общинах раввинами могут быть только мужчины, в реформистских и консервативных — как мужчины, так и жен-щины.

Мечта о восстановлении разрушенного римлянами Храма — очень важная идея иудаизма, именно его оплакивают у Стены Плача в Иерусалиме (единственной сохранившейся до наших дней части храмового комплекса). Проблема в том, что построить его можно только на том же самом месте — на Храмовой горе, а там сегодня находятся святыни мусульман. Иудеи верят, что Храм все же будет восстановлен после долгожданного пришествия Мессии. Неболь-шие макеты Храма в витринах сувенирных лавок часто сопровождает оптими-стичная надпись: «Покупайте сейчас! Скоро Храм будет восстановлен, и цены возрастут!»

11. Почему евреи «избранный народ», кто их из-брал и не было ли подтасовок во время выборов

Представление о богоизбранности еврейского народа — одно из ключевых в иудаизме. «Вы будете у меня народом святым», — говорит Бог (Исх. 19:5-6), даруя еврейскому народу свой Закон — Тору. Согласно талмудической тра-диции, акт избрания носил не односторонний, а взаимный характер: Бог, утверждали мудрецы Талмуда, предлагал Тору разным народам, но те отказы-вались, не желая обременять себя исполнением заповедей, и только евреи согласились ее принять. Правда, по другой (тоже талмудической) версии, согласие еврейского народа было получено под давлением — в прямом смысле этого слова. Бог наклонил скалу, под которой собрался народ, — «И сказали они: всё, что сказал Господь, сделаем и будем послушны». Однако статус избранного народа повлек за собой не столько привилегии по отношению к другим народам, сколько особую ответственность перед Богом. Беды, то и дело обрушивавшиеся на головы евреев, объяснялись несоблюдением заповедей — однако в конце времен, с приходом Мессии, ситуация должна в корне измениться: Бог долготерпелив, а его любовь к избранному народу неизменна.

Источники

• Боярин Д. Израиль по плоти.
• Вихнович В. Л. Иудаизм.
• Ланж де Н. Иудаизм. Древнейшая мировая религия.
• Фридман Р. Как создавалась Библия.
• Чаковская Л. Воплощенная память о Храме. Художественный мир синагог Святой земли III–VI веков н. э.
• Шиффман Л. От текста к традиции. История иудаизма в эпоху второго Храма и период Мишны и Талмуда.

  Известно множество разных религий, присущих отдельным нациям и народам. Религия иудаизм имеет свои особенности, качественно отличающие её от остальных. Например, составляющие христианства - православие и католицизм, собрали в своей вере самых разных людей, которые живут на территориях многих государств и континентов. В отличие от них, иудаизм является исключительно национальной верой евреев.

  Кто является основателем иудаизма?

  Иудаизм - это древнейшая религия еврейского народа, основателем которой принято считать Моисея. У него получилось из разрозненных израильских колен создать единый народ. Кроме этого, он известен тем, что запланировал и осуществил уход из Египта евреев, которые проживали там в статусе рабов. В те времена численность еврейского населения очень возросла, и египетский владыка приказал всех родившихся мальчиков еврейской национальности умерщвлять. Будущий пророк выжил благодаря своей матери, которая, поместив новорожденного малыша в плетёную корзину, отправила её в плавание по Нилу. Вскоре корзина была обнаружена дочерью фараона, которая усыновила найденного мальчика.

  Подрастая, Моисей постоянно замечал притеснения, которым подвергаются его соплеменники. В порыве ярости он однажды убил надсмотрщика-египтянина, и ему пришлось бежать из страны. Его приютила земля мадианитян. Он жил в полукочевом городе, о котором упоминается в Библии и Коране. Именно там Бог, в образе пламенеющего, но несгораемого кустарника, призвал его к себе. Он поведал Моисею об его миссии.

  Тора, которую ещё называют Моисеевым Пятикнижием - это священная книга иудеев. Её текст является достаточно трудным для обычного понимания. Теософами и богословами тысячелетиями создавались комментарии к главной иудейской книге.

  Об особенностях иудаизма и других религий можно узнать, посещая наш Центр . У нас также можно получить квалифицированную помощь опытного биоэнергетика, который поможет в сложных жизненных ситуациях . В этом можно убедиться, ознакомившись с многочисленными отзывами на нашем сайте .

  Иудаизм: что за религия?

  «Иудаизм» - это понятие, которое связывают со словом из древнегреческого языка Ἰουδαϊσμός. Оно используется для обозначения религии евреев как противоположение язычеству греков. Сам термин произошел от имени Иуды. Этот библейский персонаж является очень известным. В честь него получило своё название Иудейское царство, а затем и в целом еврейский народ. Некоторые путают Иуду, который является сыном патриарха Якова, с его тезкой, продавшим за несколько серебряников Иисуса. Это абсолютно разные личности. Иудаизм - это монотеистическая религия, которая признаёт Бога единственным.

  Иудеи - это этнорелигиозная группа, состоящая из людей, которые родились евреями или приняли иудаизм. На сегодняшний день насчитывается более 14 миллионов людей, которые являются представителями этой религии. Примечательно, что почти половина из них (около 45%) является гражданами Израиля. Немалые сообщества иудеев сосредоточены в США и Канаде, остальные обосновались в странах Европы.

  Изначально иудеями называли людей, проживающих в Иудейском царстве, которое существовало в 928-586 гг до н.э. Далее этот термин закрепился за израильтянами Иудова колена. Сегодня словом «иудей» называют всех людей, которые по национальности являются евреями.

  В нашем Центре нередко проводятся интересные семинары, на которые приходят разные люди, независимо от вероисповедания . На них затрагиваются разные темы, например, оккультизм и Аюрведа или биоритмы .

  Во что верят иудеи?

  Основой всех верований иудеев является монотеизм. Эти верования означены в Торе, которая согласно легенде была получена Моисеем от Бога на Синайской горе. Поскольку в Моисеевом Пятикнижии просматривается некое соответствие книгам Ветхого Завета, его нередко именуют Еврейской Библией. Кроме Торы, Священное писание иудеев включает ещё такие книги как «Ктувим» и «Невим», которые вместе с Пятикнижием называют «Танахом».

  В соответствии с 13 положениями веры, которые есть у иудеев, Бог - совершенный и единый. Он не только Творец людей, но и их Отец, источник добросердечности, любви и праведности. Поскольку люди являются Божьими творениями, то все они перед Богом равны. Но у еврейского народа существует великая Миссия, задача которой - донести Божественные истины до человека. Иудеи искренне верят, что когда-нибудь произойдёт воскрешение умерших, и они продолжат свою жизнь на земле.

  В чем суть иудаизма?

  Люди, исповедующие иудаизм, являются иудеями. Одни последователи этой религии уверены, что она появилась в Палестине - еще в период Адама и Евы. Другие настаивают на том, что иудаизм основан небольшой группой кочевников, один из которых - Авраам, заключил договор с Богом, который впоследствии стал главным положением этой религии.

  Согласно этому документу, более известному всем как заповеди, люди должны были соблюдать все правила добропорядочной жизни. За это они получали божественное покровительство. Главными источниками изучения этой религии являются Библия и Ветхий Завет. Иудаизмом признаются только исторические, пророческие виды книг и Тора - повествования, которые толкуют закон. Кроме этого, особо почитается священный Талмуд, который состоит из Гемары и Мишны. Он охватывает многие аспекты жизни, например, этику, моральные нормы и юриспруденцию. Чтение Талмуда является священной и ответственной миссией, которую разрешается выполнять исключительно евреям. Считается, что она имеет огромную силу, как например, мантры .

  Главные символы

  Говоря о том, что такое иудаизм, необходимо выделить основные символы этой религии:

  1. Одним из самых древних символов является Звезда Давида. Он имеет вид гексаграммы, т.е. изображение представляет собой шестиконечную звезду. Некоторые считают, что данный символ выполнен в форме щитов, напоминающих по форме те, которые использовали в своё время воины царя Давида. Несмотря на то что гексаграмма является символом евреев, её также используют в Индии для изображения Анахата-чакры.
  2. Менора выполнена в виде подсвечника из золота на 7 свечей. По легенде, в тот период, когда евреи скитались по жаркой пустыне, данный предмет был спрятан в Скинии Собрания, после чего его поместили в Иерусалимском храме. Менора - это основной элемент герба Израильского государства.
  3. Ермолка считается традиционным головным убором для еврейского мужчины. Его разрешается носить отдельно или под другой шляпой. Еврейки, являющиеся приверженцами ортодоксального иудаизма, обязаны ходить с покрытой головой. Для этой цели они используют не ермолку, а обычный платок либо парик.

  Несмотря на множество символов, какое-либо изображение Бога иудеи отвергают. Они стараются не называть его даже по имени, а слово Яхве, которое всё же употребляется в речи, является условной конструкцией, которая состоит только из согласных букв. Иудеи не посещают храмы, поскольку как таковые они не существуют. Еврейская синагога - это «дом собрания», где проходит чтение Торы. Подобный ритуал можно совершать в любом помещении, которое обязательно должно быть чистым и просторным.

  Элко Хоогландер

  Что существенно отличает Библию от других книг?

  Это наиболее древняя книга мира, которая, несмотря на свой почтенный возраст, все же остается одной из самых актуальных (более 560 миллионов ее экземпляров продается ежегодно).

  Библия отразила множество атак: римских императоров, отдававших приказ уничтожить ее огнем; римско-католической церкви, державшей Библию под запретом для простых людей; современной критической теологии, которая пытается лишить ее всяких прав и т д.

  Чудо Библии заключается в том, что она продолжает жить. И еще – это самая переводимая книга во всем мире. Частично или полностью она переведена на 2261 язык мира. А главное, что и миллионы Библий, и ее переводы, произошли от одного оригинала еврейской и греческой Библии.

  В чем особенность Библии?

  Библия и в самом деле книга исключительная. В чем же ее уникальность? Во-первых, это единственная Книга, вдохновенная Богом. А это значит, что писавшие ее люди в точности имели в виду то же и хотели того же, чего и Сам Бог. Их мыслями руководил Дух Святой, и в Библии они передали все, что Бог хотел сказать нам, людям. Поэтому, можно смело утверждать, что Священное Писание является надежным источником, а слова, записанные в Книге, заслуживают доверия.

  И еще мы с вами убедимся в том, что Библия уникальна по происхождению, содержанию и кругу своего действия.

  Книга евреев

  Библию невозможно себе представить без еврейского народа, а еврейский народ - без Библии. Из-за этого Израиль часто называют «народом Книги». Вторая часть тезиса вызывает тягостные споры и разногласия. Ибо он подтверждается лишь в отношении первой части Библии: евреев невозможно представить без ТаНаХа (Ветхого Завета). К сожалению, многие представители этого народа и слышать ничего не хотят о второй ее части, Новом Завете. Они никоим образом не принимают того факта, что эта часть тоже является еврейской.

  Библия – уникальна по своей природе

  Слово «Библия» произошло от греческого «библиа», которое означает «книги». Отсюда мы понимаем, что она была составлена из отдельных книг. В течение 1500 лет ее писали более 40 человек. Этот факт уникален сам по себе! Чаще всего авторство книги принадлежит одному и или нескольким людям. Так, в группу составителей энциклопедии может войти 40 человек, но все они должны принадлежать к одной эпохе, или хотя бы нескольким поколениям, но не к 1500-летнему периоду!.. И какая при этом последовательность мысли! В самом деле, это присуще только Библии!

  Каждый, кто писал Библию, отличался происхождением, социальным окружением, знаниями и опытом. Так, Моисей был пастухом, в прошлом - воспитанником при дворе фараона; Иеремия - сыном священника, с юных лет прозванный пророком; Амос разводил овец; Петр был рыбаком; Павел - фарисеем; Матфей – мытарем. Всех их объединил труд по написанию Библии, а также их непосредственное отношение к потомству Авраама, Исаака и Йакова, то есть, к еврейскому народу.

  И все же, их объединяет нечто большее. Несмотря на то, что часто они не знали друг друга, жили в разное время (иногда с интервалом в столетия), все они писали с одной и той же целью - сказать миру, что у Бога есть план спасения через пришествие Спасителя, Йешуа Мессии. Эта сложная задача напрямую связана с еврейским народом, ибо Бог заключил завет с Авраамом. Он избрал Себе Свой, особый народ в удел, которому дал обетования на благо всех народов. Не потому, что еврейский народ был самым многочисленным или сильным, но из-за Своей любви к нему. Моисей сказал: «…Ибо ты народ святой у Господа, Бога твоего: тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле. Не потому, чтобы вы были многочисленнее всех народов, принял вас Господь и избрал вас, - ибо вы малочисленнее всех народов, - но потому, что любит вас Господь, и для того, чтобы сохранить клятву, которою Он клялся отцам вашим, вывел вас Господь рукою крепкою и освободил тебя из дома рабства, из руки фараона, царя Египетского».(Вт.7: 6-8).

  Но… Самое главное состояло в том, что из Израиля должен был произойти Мессия, Спасение всем народам.

  Возникновение пяти первых книг

  По поводу происхождения первых пяти книг Библии мы обращаемся к Моисею.

  Под водительством Божиим он записал историю от сотворения мира до времени странствования Израиля по пустыне (то есть, приблизительно с 4000 по 1400 гг. до н.э.). Большинство историй от начала создания мира, скорее всего, передавались из уст в уста (во времена Ноя люди жили по 900 лет, потому вероятность искажений устных преданий была минимальной). После потопа средний возраст людей уменьшился, хотя Шем (Сим) дожил до дней Йакова и Исава, и еще в течение 50 лет оставался их современником. Глиняные таблички уже были известны во времена Авраама. И, быть может, именно на них патриархи записывали свои истории и передавали их своим детям. Моисей, вероятно, пользовался как устной, так и письменной формой передачи информации.

  В Исходе, Левите и Числах изложено множество законов и постановлений для еврейского народа, которые легли в основу его формирования как нации. В написании первых пяти книг Библии можно увидеть Божий метод установления и утверждения Его Завета и связи с еврейским народом. Первые пять книг Библии называются «Тора», что означает «Учение».

  Самуил родился после Иисуса Навина и времен Судей (за 1100 лет до Христа). В то время в Израиле существовали пророческие школы, которые, как принято считать, частично имели отношение к написанию Библии. Авторство таких книг как Судьи и Руфь приписывают Самуилу или одному из пророков такой школы. В Первой книге Царств рассказывается о его смерти. По-видимому, период после его смерти описали другие пророки. Подробности этого факта нашли отражение дальше в Библии, в 1-й книге Паралипоменон 29:29, где написано: «Дела царя Давида, первые и последние, описаны в записях Самуила провидца и в записях Нафана пророка и в записях Гада прозорливца».

  Первая и вторая книги Царств (980-586 гг. до Р.Хр.) были написаны разными пророками, как свидетельствуют соответствующие тексты книг Паралипоменон.

  Во времена Царей в царстве двух колен и царстве десяти колен пророки произносили и записывали пророчества под руководством Святого Духа. Вспомните, например, Исаию, Осию и Аввакума. Это же происходило во время Вавилонского пленения и после него (Иезекииль и Захария).

  После вавилонского плена священник Ездра был первым, кто установил канон Ветхого Завета. Кроме того, что он был автором собственной книги, возможно, он также редактировал книгу Паралипоменон.

  Порядок книг еврейской Библии
  Расположение книг еврейского ТаНаХа отличается от общепринятого порядка Ветхого Завета. Танах разделён на три части: Тору, Пророков и Писания. Наиболее важной книгой Писаний считается Книга псалмов. Сам Господь Иисус, кажется, придерживается такой последовательности в Евангелии от Луки 24:44: «…Что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах».

  В соответствии с еврейским порядком книги от Иисуса Навина и включительно по Царства относятся к (ранним) пророкам. Поздние пророки - это от Исаии и до Малахии, за исключением книги Даниила, которая является частью Писаний. И последняя книга Торы - Паралипоменон. Когда Господь говорит о крови праведной, пролитой на землю «от крови Авеля праведного до крови Захарии» (Мф. 23:35), то имеет в виду период от Авеля до конца ТаНаХа.

  После пророчества Малахии наступило время молчания Божьего, которое продолжалось 400 лет до тех пор, пока Слово не стало плотью. Он пришел, чтобы жить среди Своего народа, но они Его не приняли (Ин.1:11). Те же, кто приняли Его и признали в Нем Мессию, Который должен был прийти, стали одними из тех, кто вскоре запишет Новый Завет или Новый Договор. Так родилась вторая часть Божьего Слова, после чего Спасение будет послано язычникам.

  Новый Завет возник в период приблизительно с 45 по 95 гг. н.э. и состоит из 27 книг или писем. Большая их часть написана не в Израиле, а в около средиземноморских странах, хотя все авторы - евреи, ученики Господа Иисуса Христа. Павел написал 14 писем (учитывая Послание к евреям) из разных мест. Из Рима, где он дважды был в тюрьме, написано 6 писем. Есть его послания из Коринфа, Эфеса и Македонии.

  Из Рима писали Петр, Лука и Марк, Иоанн же - из Эфеса, а книгу Откровения - с острова Патмос. Свое первое послание Петр пишет из Вавилона (1-е Пет. 5:13). Замечательно то, что все эти послания и книги, написанные евреями из разных мест, затем вошли в Библию, которая представляет собой единство, где все согласуется друг с другом, дополняет друг друга и все свидетельствует о Йешуа, воплотившемся Слове.

  Библейские традиции

  Это - дело «народа Книги», еврейского народа, которому мир обязан многим. Благодаря их стараниям и усилиям у нас есть точный экземпляр Священных Писаний. Примером сохранения библейской традиции может служить Псалом Давида. Он записывал его на отдельном папирусе или пергаменте, и, чтобы, скажем, им могли воспользоваться певцы храма, псалом аккуратно копировался. Поскольку Давид создал не один псалом, то все они записывались на один свиток. Так появился свиток (часть) Псалмов. Ввиду износа свитки неоднократно переписывались. Во времена Ездры все библейские свитки (от Торы, Пророков и Писаний) были упорядочены и сохранялись в храме и синагоге. С того времени это стало традицией.

  После разрушения Иерусалима (70 г.н.э.) и восстания Бар Кохбы (135г. н.э.) еврейский народ жил в «диаспоре», в рассеянии. Однако, традиции ТаНаХа неизменно передавались из поколения в поколение.

  В период раннего Средневековья еврейские хранители текста, которые особо тщательно переписывали Библию, назывались «масоретами». На полях текста помещалось количество букв, выражений, буква в середине каждого стиха и указывалась середина каждой книги. Все это пересчитывалось. Благодаря этому мы знаем, что алеф (первая буква древнееврейского алфавита) встречается в Ветхом Завете 42.337 раз, а бет (вторая буква) – 38.218 раз.

  До и во время переписывания Библии соферим (писцы) соблюдали определенные ритуалы. Прежде, чем начать работу, писец должен был помыться и облачиться в традиционную одежду. Ни одного слова или буквы он не мог писать по памяти. Расстояние между двумя буквами не должно было превышать толщины человеческого волоса, а между двумя словами - размера одной буквы. Дело это было таким важным что, его не мог прервать даже царь.

  Если была допущена описка, исправлять ее они не имели права, а испорченная часть свитка предавалась земле. В результате такого аккуратного способа переписывания в Ветхом Завете найдено лишь несколько ошибок. Это доподлинно стало известно тогда, когда в 1947 году были найдены свитки Мертвого моря. Это свитки, которые были спрятаны во время еврейского восстания (70 лет после смерти Христа) в Кумранской пещере (в 12 км от Иерихона). И в наши дни проводят сравнение между свитками Мертвого моря и самыми древними библейскими текстами, и едва находят в них различия. Это означает, что в течение 10 столетий не было допущено почти никаких ошибок.

  Распространение Библии

  Факт тщательного соблюдения библейских традиций не говорит о том, что Библия уже наполнила весь мир. Если бы этот вопрос зависел от еврейских ученых, то этого бы не произошло никогда. Библию переписывали аккуратно для грядущих потомков из этого же народа. Историческое упоминание о том, что евреи являются избранным Богом народом, живет глубоко в них. Слово Божье достигло различных уголков земли благодаря миссионерскому повелению Господа: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28:19).

  Эту миссию взяли на себя ученики, а позднее, апостол Павел. Свою стратегию он сформулировал в словах Послания к римлянам: «Во-первых, иудею, потом и эллину». Более того, он благовествовал там, где до него никто не говорил о Христе. (Рим. 15:20).

  Труд Павла и апостолов был унаследован другими. Они прошли всю Римскую империю, но и после ее падения дело Евангелия продолжалось. Наряду с устным распространением Благой Вести началось и письменное. Устная проповедь нуждалась в переводе, поскольку большая часть Библии написана на иврите (Ветхий Завет) и греческом (Новый Завет). Греческий перевод Ветхого Завета уже существовал в ту пору. Во 2-ом ст. д.н.э. еврейские ученые в «диаспоре» закончили Септуагинту. Первый перевод всей Библии был сделан на латынь, язык римлян. Его осуществил Иероним, и он называется Вульгата. В течение многих столетий им пользовалась римско-католическая церковь, считая использование других переводов нецелесообразным. Так продолжалось до 14 столетия, когда англичанин Джон Уиклиф перевел Библию на другой, кроме латыни, язык. Затем был Эразмус, который также воплотил латинский перевод Библии, и Лютер, переведший Библию на немецкий язык. С реформаторских времен Библия была переведена на все языки, куда бы не дошло Слово ее.

  Общество по распространению Священный Писаний на иврите (SDHS), тесно сотрудничая с обществом «Израиль и Библия», занимает свое уникальное место среди многих Библейских обществ. Оно издает Библии на двух языках, делая ее доступной еврейскому народу. На одной странице этого издания помещен текст на иврите, на другой - текст на языке страны распространения Библии.

  Уже изданы Библии на следующих языках:

  ТаНаХи на: иврит - английском, - русском, - французском и - венгерском;

  Новые Заветы на: иврит - арабском, - голландском, - английском, - французском, -немецком, - венгерском, - португальском, - румынском, - русском, - испанском и идиш.